KRITISCHE THEORIE: EIGENSCHAFTEN, VERTRETER UND IHRE IDEEN - PHILOSOPHIE - 2025

Die kritische Theorie ist eine Denkschule, die auf der Grundlage der Geistes- und Sozialwissenschaften die sozialen und kulturellen Ereignisse bewertet und beurteilt. Es wurde von den Philosophen geboren, die Teil der Frankfurter Schule waren, die auch als Institut für Sozialforschung bekannt ist.

Diese Philosophen werden mit der traditionellen Theorie konfrontiert, die sich an den Idealen der Naturwissenschaften orientiert. Stattdessen legt die kritische Theorie die normativen und deskriptiven Grundlagen für die soziale Untersuchung mit dem Ziel, die Freiheit zu erhöhen und die Herrschaft der Menschen zu verringern.

Max Horkheimer und Theodor Adorno

Diese Theorie ist Teil einer materialistischen Geschichtsphilosophie sowie einer Analyse durch Fachwissenschaften, um eine interdisziplinäre Untersuchung zu generieren. Aus diesem Grund war er zunächst mit soziologischer und philosophischer Forschung verbunden, später konzentrierte er sich auf kommunikatives Handeln und Literaturkritik.

Es ist jedoch zu beachten, dass sich diese Theorie im Laufe der Zeit auf andere Sozialwissenschaften ausgeweitet hat, darunter Bildung, Linguistik, Psychologie, Soziologie, Semiotik und Ökologie.

Ursprung

Die kritische Theorie stammt aus der Frankfurter Schule von 1920. Ihr Ideologe ist Max Horkheimer, der argumentiert, dass diese Theorie die menschliche Emanzipation von der Sklaverei anstreben muss. Darüber hinaus muss er arbeiten und Einfluss nehmen, um eine Welt zu schaffen, in der der Mensch seine Bedürfnisse befriedigt.

Diese Position wird in einer neomarxistischen Analyse der kapitalistischen Situation in Westdeutschland umrahmt, da dieses Land in eine Zeit eingetreten war, in der die Regierung in die Wirtschaft intervenierte, obwohl die Expansion der Monopole deutlich dominierte.

Daher hat die Frankfurter Schule die Erfahrungen der Sowjetunion untersucht. Außer in russischen Agrarkontexten hatte das Proletariat in den übrigen Industrieländern keine Revolution gefördert, wie Marx argumentiert hatte.

Dies ist der Grund, warum sich linke Intellektuelle an einem Scheideweg befanden: Entweder behielten sie ein objektives, autonomes und kompromissloses Denken bei, oder sie gaben Antworten auf ein politisches und soziales Engagement, ohne sich einer Partei zu verpflichten.

Der Pessimismus des Exils

Als Hitler und der Nationalsozialismus 1933 in Deutschland an die Macht kamen, zog die Schule an die Columbia University in New York. Von da an begann eine Verschiebung hin zu dem, was Frankenberg als "pessimistische Philosophie der Geschichte" entwickelte.

Darin erscheint das Thema der Entfremdung der menschlichen Spezies und ihrer Verdinglichung. Von dort verlagert sich der Forschungsschwerpunkt von der deutschen in die amerikanische Gesellschaft und Kultur.

Die kritische Theorie als Schule schien jedoch zu Ende zu gehen. Sowohl Adorno als auch Horkheimer kehrten nach Deutschland zurück, insbesondere an die Universität Frankfurt, während andere Mitglieder wie Herbert Marcuse in den USA blieben.

Es ist Jünger Habermas, der es durch die Sprachphilosophie geschafft hat, der kritischen Theorie eine andere Richtung zu geben.

Eigenschaften

Um die Merkmale der kritischen Theorie zu kennen, ist es notwendig, sie in die beiden Phasen der Frankfurter Schule und ihrer Untersuchungen einzuteilen.

Erste Stufe: kritische Sozialtheorie

Horkheimer formulierte 1937 erstmals seine kritische Theorie. Seine Position zur Suche nach kohärenten Lösungen für soziale Probleme - aus soziologischer und philosophischer Sicht - beruht auf dem heterodoxen Marxismus.

Aus diesem Grund muss eine angemessene kritische Theorie gleichzeitig drei Kriterien erfüllen: Erklärung, Praktikabilität und Normativität.

Dies impliziert, dass das, was in der sozialen Realität falsch ist, identifiziert und dann geändert werden muss. Dies wird erreicht, indem Normen für Kritik erleichtert und im Gegenzug erreichbare Ziele für den sozialen Wandel festgelegt werden. Bis Mitte der 1930er Jahre priorisierte die Frankfurter Schule drei Bereiche:

Entwicklung des Individuums

Die Forschung konzentrierte sich auf die Ursachen, die dazu führen, dass sich Einzelpersonen und Arbeitskräfte einer zentralisierten Herrschaft unterwerfen.

Eric Fromm gab die Antwort, indem er die Psychoanalyse mit marxistischen soziologischen Ideologien verband. Darüber hinaus helfen seine Studien über Autorität und Familie, die autoritäre Persönlichkeitstheorie aufzulösen.

Politische Wirtschaft

Es war Friedrich Pollock, der die Ökonomie des postliberalen Kapitalismus analysierte. Dies führte ihn dazu, den Begriff des Staatskapitalismus zu entwickeln, der auf Studien des sowjetischen Kommunismus und Nationalsozialismus beruhte.

Kultur

Diese Analyse basierte auf der empirischen Untersuchung der Lebensstile und moralischen Bräuche der verschiedenen sozialen Gruppen. Das marxistische Grundschema wurde überarbeitet und stützte sich auf die relative Autonomie, die die Kultur als Überbau hat.

Zweite Stufe: theoretische Krise

Zu diesem Zeitpunkt wurde die Schule ins Exil gezwungen und entwickelte einen pessimistischen historischen Standpunkt. Dies liegt daran, dass seine Mitglieder durch die Erfahrung des Faschismus den Fortschritt skeptisch betrachteten und das Vertrauen in das revolutionäre Potenzial des Proletariats verloren.

Aus diesem Grund beruhten die grundlegenden Themen dieser Zeit auf der Entfremdung und Verdinglichung der menschlichen Spezies. Ein weiteres Merkmal ist, dass sie die Verwendung von Begriffen wie "Sozialismus" oder "Kommunismus" vermieden haben, Wörter, die durch "materialistische Gesellschaftstheorie" oder "dialektischen Materialismus" ersetzt werden.

Dies führte dazu, dass die Schule nicht einheitlich war, und es wurde vermieden, dass es keine Theorie gab, die sie unterstützt und die zwischen einer empirischen Untersuchung und einem philosophischen Gedanken vermittelt.

Dritte Stufe: Sprachphilosophie

Die Person, die für die kritische Theorie in Bezug auf Pragmatismus, Hermeneutik und Diskursanalyse verantwortlich war, war Jürger Habermas.

Habermas legte das Erreichen des Verstehens in die Sprache. In seiner neuesten Forschung fügte er die Notwendigkeit hinzu, Sprache in das Grundelement zur Reproduktion des sozialen Lebens umzuwandeln, da sie dazu dient, das, was sich auf kulturelles Wissen bezieht, durch ein Verfahren zu erneuern und zu vermitteln, dessen Zweck das gegenseitige Verständnis ist.

Vertreter und ihre Ideen

Zu den Hauptideologen und Vertretern der kritischen Theorie gehören:

Max Horkheimer (1895-1973)

Deutscher Philosoph und Psychologe. In seiner Arbeit The Traditional Theory and Critical Theory aus dem Jahr 1937 geht er auf den Ansatz traditioneller Theorien in Bezug auf soziale Probleme ein.

Dies hilft ihm, die Perspektive einer kritischen Theorie einzunehmen und sie eher auf die Transformation der Welt als auf ihre Interpretation zu konzentrieren.

In seinem 1946 veröffentlichten Buch Critique of Instrumental Reason kritisiert Max Horkheimer die westliche Vernunft, weil er sie als von einer Logik der Dominanz durchzogen betrachtet. Für ihn ist dies die Ursache, die seine radikale Instrumentalisierung bestimmt hat.

Die Überprüfung erfolgt anhand der Menge an materiellen, technischen und sogar menschlichen Mitteln, die in den Dienst irrationaler Ziele gestellt werden.

Ein weiteres grundlegendes Problem ist das Verhältnis zwischen Mensch und Natur. Horkheimer glaubt, dass die Natur als Instrument des Menschen verstanden wird, und da sie keinen Grund hat, hat sie keine Grenzen.

Aus diesem Grund argumentiert er, dass eine Beschädigung eine Schädigung unserer selbst bedeutet und dass die globale ökologische Krise die Art und Weise ist, in der die Natur rebelliert hat. Der einzige Ausweg ist die Versöhnung zwischen subjektiver und objektiver Vernunft sowie zwischen Vernunft und Natur.

Theodor Adorno (1903-1969)

Deutscher Philosoph und Psychologe. Er kritisiert den Kapitalismus dafür, dass er ihn für die kulturelle und soziale Degradierung verantwortlich macht; Diese Verschlechterung wird durch die Kräfte verursacht, die als kommerzielles Objekt zur Kultur und zu den sozialen Beziehungen zurückkehren.

Sie erkennt an, dass die kulturelle Produktion mit der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung zusammenhängt. Ebenso versteht er das Irrationale im menschlichen Denken am Beispiel von Kunstwerken.

In diesem Sinne repräsentiert das Kunstwerk für Adorno das Gegenteil der Gesellschaft. Es ist ein Spiegelbild der realen Welt, ausgedrückt aus einer künstlerischen Sprache. Diese Sprache ist wiederum in der Lage, die Widersprüche zu beantworten, die die Begriffssprache nicht beantworten kann. Dies liegt daran, dass versucht wird, die genaue Übereinstimmung zwischen Objekt und Wort zu finden.

Diese Konzepte führen ihn dazu, sich auf die Kulturindustrie zu beziehen, die von Medienunternehmen kontrolliert wird.

Diese Industrie nutzt Waren, die als kulturell angesehen werden, nur, um Gewinne zu erzielen, und zwar durch eine vertikale Beziehung zu den Verbrauchern, indem sie ihre Produkte an den Geschmack der Massen anpasst, um den Wunsch nach Konsum zu erzeugen.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse war ein deutscher Philosoph und Psychologe, der argumentierte, der Kapitalismus habe ein gewisses Wohlergehen und eine Verbesserung des Lebensstandards der Arbeiterklasse gebracht.

Obwohl diese Verbesserung von der Realität winzig ist, sind ihre Auswirkungen endgültig, da auf diese Weise das Proletariat verschwunden ist und jede Bewegung gegen das System von der Gesellschaft absorbiert wurde, bis sie als gültig angesehen wird.

Die Ursache für diese Absorption liegt in der Tatsache, dass der Inhalt des menschlichen Bewusstseins unter Verwendung marxistischer Konzepte "fetischisiert" wurde. Darüber hinaus sind die vom Menschen erkannten Bedürfnisse fiktiv. Für Marcuse gibt es zwei Arten von Bedürfnissen:

-Real, die aus der Natur des Menschen kommen.

-Fiktive, die aus einem entfremdeten Gewissen stammen, werden von der Industriegesellschaft produziert und orientieren sich am aktuellen Modell.

Nur der Mensch selbst kann sie unterscheiden, weil nur er weiß, welche in ihm real sind, aber da das Bewusstsein als entfremdet betrachtet wird, kann der Mensch keinen solchen Unterschied machen.

Für Marcuse konzentriert sich die Entfremdung auf das Bewusstsein des modernen Menschen, und dies impliziert, dass Sie dem Zwang nicht entkommen können.

Jürgen Habermas (1929-)

Als deutscher Staatsbürger studierte er Philosophie, Psychologie, deutsche Literatur und Wirtschaft. Sein größter Beitrag war seine Theorie des kommunikativen Handelns. Darin argumentiert er, dass die Medien die Welten des Lebens kolonisieren, und dies geschieht, wenn:

-Die Träume und Erwartungen des Einzelnen resultieren aus der staatlichen Kanalisierung von Kultur und Wohlbefinden.

-Die traditionellen Lebensweisen werden entwaffnet.

-Die sozialen Rollen sind gut differenziert.

-Alienierte Arbeit wird angemessen mit Freizeit und Geld belohnt.

Er fügt hinzu, dass diese Systeme durch globale Rechtsprechungssysteme institutionalisiert werden. Auf dieser Grundlage definiert er kommunikative Rationalität als eine Kommunikation, die darauf ausgerichtet ist, einen Konsens zu erzielen, aufrechtzuerhalten und zu überprüfen, und definiert Konsens als einen, der auf kritisierbaren Validitätsaussagen basiert, die intersubjektiv anerkannt werden.

Dieses Konzept der kommunikativen Rationalität ermöglicht es Ihnen, verschiedene Arten von Diskursen zu unterscheiden, z. B. argumentative, ästhetische, erklärende und therapeutische.

Weitere wichtige Vertreter der kritischen Theorie in verschiedenen Bereichen sind: Erich Fromm in der Psychoanalyse, Georg Lukács und Walter Benjamin in der Philosophie und Literaturkritik, Friedrich Pollock und Carl Grünberg in der Wirtschaft, Otto Kirchheimer in Recht und Politik.

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