MAX HORKHEIMER: BIOGRAPHIE, KRITISCHE THEORIE, BEITRÄGE - KULTURVOKABULAR - 2025

Max Horkheimer (1895-1973) war einer der Philosophen und Soziologen, die das Frankfurter Institut für Sozialforschung gründeten. Der Gedanke an die sogenannte Frankfurter Schule hatte großen Einfluss auf die europäische Linke und auf den sogenannten französischen Mai 1968.

Horkheimer war auch Professor für Philosophie und erhielt den Lehrstuhl für Sozialphilosophie an der Universität Frankfurt. Aufgrund seines doppelten Status als Jude und Marxist (oder Neomarxist) ging er ins Exil, als die Nazis an die Macht kamen. Während dieser Zeit und bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs lebte er in den Vereinigten Staaten; Dort entwickelte er seine philosophischen Werke weiter.

Max Horkheimer, rechts gelegen

Der Hauptbeitrag von Horkheimer und den übrigen Mitgliedern der Frankfurter Schule war die kritische Theorie. Dies machte eine radikale Kritik an der damaligen Gesellschaft, am Kapitalismus und am Herrschaftssystem, das sie nach diesen Denkern charakterisierte.

Horkheimers Arbeit ist stark von den Ereignissen beeinflusst, die er erlebt hat, insbesondere von dem von den Nazis geschaffenen Unterdrückungsstaat. Ab den 1950er Jahren kritisierte er auch das in der Sowjetunion installierte System und führte eine erneute Lektüre des Marxismus durch.

Biographie von Max Horkheimer

Junges Alter

Max Horkheimer wurde am 14. Februar 1895 in Stuttgart in eine wohlhabende Familie geboren. Sein Vater war ein Industrieller, der sich der Herstellung von Textilien widmete und ihn im Alter von 16 Jahren zwang, die Schule zu verlassen, um mit ihm zu arbeiten.

Schon früh zeigte er seine Leidenschaft für Philosophie und eine Reise nach Paris bestätigte seine Berufung. Dort las er Schopenhauer, Hegel und Marx, Einflüsse, die seine zukünftigen Arbeiten kennzeichneten.

Der Erste Weltkrieg unterbrach sein Leben und er musste sich 1916 in die deutsche Armee einschreiben, um im Konflikt zu kämpfen.

Nachkriegsstudien

Als der Krieg endete, beschloss Max, sein Studium fortzusetzen und nicht in die Fabrik seines Vaters zurückzukehren. Er entschied sich für eine Karriere in Philosophie und Psychologie. Er besuchte die Universitäten München, Freiburg und Frankfurt, wo er Theodor Adorno kennenlernte, mit dem er bei vielen seiner Arbeiten zusammenarbeitete.

Seine Doktorarbeit befasste sich mit der Antinomie des teleologischen Urteils. Er präsentierte es 1922 und sein Direktor war Hans Cornelius.

Frankfurter Institut für Sozialforschung

Bereits 1930 begann Horkheimer als Professor für Philosophie zu arbeiten. Hinzu kam die Position des Direktors des Instituts für Sozialforschung in Frankfurt.

Diese Institution begann verschiedene Studien über die Gesellschaft ihrer Zeit, den späten Kapitalisten, und darüber, wie ein System sozialer Herrschaft geschaffen worden war.

Die Machtübernahme der NSDAP veranlasste ihn, ins Exil zu gehen. Nach einem kurzen Aufenthalt in der Schweiz lebte er 1934 in den USA.

In ihrem Gastland arbeitete sie an der Columbia University, zunächst am Hauptsitz in New York und später in Los Angeles. Während dieser Zeit erhielt er die amerikanische Staatsbürgerschaft.

In Los Angeles veröffentlichte er Dialectic of the Enlightenment, ein Buch, das in Zusammenarbeit mit Adorno geschrieben wurde.

Rückkehr nach Deutschland

Das Kriegsende erlaubte ihm, nach Deutschland zurückzukehren. 1949 ließ er sich wieder in Frankfurt nieder, wo er die von den Nazis geschlossene Tätigkeit des Instituts wiedererlangte. Er wurde auch zum Rektor der Universität der Stadt ernannt, eine Position, die er zwischen 1951 und 1953 innehatte.

Nachdem er diese Position verlassen hatte, setzte er seine Lehrtätigkeit im selben Bildungszentrum fort, gleichzeitig mit den Klassen, die er an der Universität von Chicago unterrichtete. Horkheimer gewann 1955 den Goethe-Preis und 1960 wurde er von der Stadt Frankfurt zum Ehrenbürger ernannt.

Tod

Horkheimers Tätigkeit war in seinen späteren Jahren viel geringer. Er verließ die Leitung des Instituts, eine Position, die sein Freund Adorno innehatte. Der Tod seiner Frau hatte große Auswirkungen auf seine Gesundheit und er trat kaum in der Öffentlichkeit auf.

Max Horkheimer starb am 7. Juli 1973 im Alter von 78 Jahren im deutschen Nürnberg.

Kritische Theorie

Der erste Auftritt der kritischen Theorie war in Max Horkheimers eigenem Buch Traditionelle Theorie und Kritische Theorie. Die Arbeit wurde 1937 veröffentlicht.

Diese Theorie hat wie die gesamte philosophische Produktion der Frankfurter Schule einen klaren marxistischen Einfluss. Natürlich ist es ein Marxismus, den sie selbst als heterodox betrachteten, mit Variationen des Denkens von Marx.

Das Ziel, das sie mit dieser kritischen Theorie anstrebten, war es, zur Verbesserung der Welt beizutragen. Dazu war es notwendig, die sozialen Ursprünge des Wissens zu entdecken und letztendlich zu erreichen, dass der Mensch emanzipiert.

Für Horkheimer könnte eine vollständige Änderung dieser traditionellen Art des Theoretisierens sowie der Form der sozialen Praxis dazu führen, dass sich alles weiterentwickelt. Es war eine Theorie, die sich mit der traditionellen konfrontierte, die den Gedanken vom Thema trennte.

Traditionelle Theorie vs. kritische Theorie

Obwohl die kritische Theorie vom Marxismus ausgeht, versucht sie ihn zu überwinden und zu aktualisieren, was Marx vorgeschlagen hat. Gegen die traditionelle Theorie verteidigt Horkheimer, dass Wissen nicht nur die objektiven Daten der Realität reproduziert, sondern auch für ihre Entstehung wesentlich ist.

Seine kritische Theorie trennt das Subjekt, das die Realität betrachtet, nicht von ihr, sondern weist darauf hin, dass die beiden völlig miteinander verwandt sind.

Beiträge von Max Horkheimer

Positivismus begegnen

Die kritische Theorie sieht sich dem Positivismus gegenüber, wenn sie sich dem Studium der Realität stellt. Horkheimer schrieb darüber während seines Aufenthalts in den USA in einer Kommunikationsforschung in Zusammenarbeit mit der Rockefeller Foundation.

Seine Position wollte, dass sich das Konzept der Vernunft erweitert; auf diese Weise würde es aufhören, mit der empiristischen Praxis verbunden zu sein. Für den deutschen Philosophen vertreten Unternehmen und Institutionen einen empirischen Standpunkt, der soziale Fragen nicht berücksichtigt und sich nur auf den Konsum konzentriert.

Sich der Aufklärung stellen

Die Aufklärung war auch Gegenstand von Studien von Horkheimer und Adorno. Für sie hat diese Bewegung den Menschen dazu gebracht, sich negativ dem Anderen zu stellen, was zu Konflikten führte.

Die Gesellschaft, die aus der Aufklärung hervorging, war homogen und hatte keinen Raum für Unterschiede. Daher kamen diese Autoren zu dem Schluss, dass der Grund, den die Aufklärung vermutete, destruktiv und nicht befreiend verwendet wurde. Für sie beendete er nur bestimmte Mythen, hauptsächlich religiöse, aber ersetzte sie durch seine eigenen.

Experten zufolge war diese Kritik eng mit dem verbunden, was im nationalsozialistischen Deutschland geschah. Horkheimer verwendete als Beispiel den Mythos der überlegenen Rasse als einen derjenigen, die in seinem Land die alten Mythen ersetzt hatten.

Rückblick auf den Marxismus

Trotz der marxistischen Grundlage der Frankfurter Schule kritisierten sie diese Philosophie nach dem Zweiten Weltkrieg mehrfach.

Für Horkheimer hatte Marx zu Unrecht gedacht, dass verarmte Arbeiter den Kapitalismus beenden würden. Es war gelungen, den Lebensstandard der Arbeiter zu erhöhen, selbst auf Kosten der Verarmung der Bewohner anderer Länder.

In seiner kritischen Theorie wagte Horkheimer, dass die Welt auf eine bürokratisierte Gesellschaft zusteuert, deren Aspekte reguliert und als solche fast totalitär sind.

Andererseits prangerte er revolutionäre Gewalt an und war überzeugt, dass dies nicht der Weg sei, die Realität zu verändern.

Kulturindustrie

Auch die Kulturindustrie wurde nicht von Kritik ausgeschlossen. Für Horkheimer waren die Medien, das Kino und im Allgemeinen die gesamte Branche Teil des Systems.

Tatsächlich war es ein grundlegendes Instrument, damit sich nichts ändern konnte, da es Botschaften herausgab, die die Vorteile der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung bekräftigten.

Werke von Max Horkheimer

Beobachtungen zur Wissenschaft und zur Krise

In diesem Buch analysiert Horkheimer die Rolle der Wissenschaft als wesentliches Element des Systems.

Geschichte und Psychologie

Der Autor entwickelt die Idee des Bedürfnisses des Menschen, zu etwas zu gehören, sei es eine Nation oder eine ideologische Gruppe.

Dialektik der Aufklärung

Gemeinsame Arbeit von Horkheimer und Adorno. Darin erscheint die Kritik der Vernunft und der Aufklärung.

Traditionelle Theorie und kritische Theorie

Auch in Zusammenarbeit mit Adorno geschrieben. Das Konzept der kritischen Theorie erscheint zum ersten Mal.

Beobachtungen zur Philosophischen Anthropologie

Es geht darum, wie die Anthropologie zu einer Wissenschaft geworden ist, die die Aufrechterhaltung aktueller Strukturen rechtfertigt und sie mit Tradition rechtfertigt.

Verweise

1. Biographie und Leben. Max Horkheimer. Erhalten von biografiasyvidas.com
2. Verschiedene. Lexikon der Politik. Von books.google.es wiederhergestellt
3. Martinez, Leonardo. Strategien der Critical Theory Foundation: Horkheimer, Adorno und Habermas. Von revistapensar.org abgerufen
4. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Max Horkheimer. Abgerufen von plato.stanford.edu
5. Corradetti, Claudio. Frankfurter Schule und Kritische Theorie. Abgerufen von iep.utm.edu
6. Wolin, Richard. Max Horkheimer. Von britannica.com abgerufen
7. Schmidt, Alfred. Zu Max Horkheimer: Neue Perspektiven. Von books.google.es wiederhergestellt
8. Stirk, Peter MR Max Horkheimer: Eine neue Interpretation. Von books.google.es wiederhergestellt